भारत के शास्त्रीय नृत्य (Classical Dances of India)

1. परिचय: भारतीय नृत्य कला की आत्मा (Introduction: The Soul of Indian Dance Art)

भारतीय संस्कृति की जीवंत अभिव्यक्ति (Vibrant Expression of Indian Culture)

भारत की भूमि कला, संस्कृति और परंपराओं का एक अद्भुत संगम है। यहाँ की हर कला अपने आप में एक कहानी कहती है, और इन कहानियों को सबसे खूबसूरती से बयां करती है हमारी नृत्य कला 💃। भारतीय नृत्य सिर्फ मनोरंजन का साधन नहीं, बल्कि यह भक्ति, भावना, और संस्कृति की एक जीवंत अभिव्यक्ति है। यह कला हजारों वर्षों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही है, और आज भी अपनी पूरी भव्यता के साथ जीवित है। भारतीय नृत्य परंपरा को मुख्य रूप से दो भागों में बांटा गया है: शास्त्रीय नृत्य और लोक नृत्य।

शास्त्रीय नृत्य का महत्व (The Importance of Classical Dance)

इस लेख में, हम भारत के शास्त्रीय नृत्यों (classical dances of India) की मनमोहक दुनिया में गोता लगाएंगे। ये नृत्य रूप केवल शारीरिक गतियाँ नहीं हैं, बल्कि ये प्राचीन ग्रंथों, विशेषकर भरत मुनि के ‘नाट्य शास्त्र’ पर आधारित हैं। प्रत्येक शास्त्रीय नृत्य का अपना एक व्याकरण, अपनी तकनीक, वेशभूषा, और संगीत होता है जो इसे अद्वितीय बनाता है। ये नृत्य भारत की समृद्ध सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत के प्रतीक हैं, जो हमें हमारी जड़ों से जोड़ते हैं और हमें गर्व का अनुभव कराते हैं।

विद्यार्थियों के लिए एक ज्ञानवर्धक यात्रा (An Informative Journey for Students)

प्रिय विद्यार्थियों, यह लेख आपको भारत की आठ प्रमुख शास्त्रीय नृत्य शैलियों – भरतनाट्यम, कथक, कथकली, कुचिपुड़ी, ओडिसी, मणिपुरी, मोहिनीअट्टम और सत्रिया – की एक विस्तृत यात्रा पर ले जाएगा। हम इन नृत्यों के इतिहास, उनकी विशेषताओं, और उनके सांस्कृतिक महत्व को सरल और रोचक तरीके से समझने का प्रयास करेंगे। तो चलिए, इस अद्भुत कलात्मक यात्रा 🗺️ पर चलते हैं और भारत की इस अनमोल धरोहर को करीब से जानते हैं।

2. शास्त्रीय नृत्य क्या है? (What is Classical Dance?)

शास्त्रीय नृत्य की परिभाषा (Definition of Classical Dance)

शास्त्रीय नृत्य (Classical Dance) कला का वह परिष्कृत रूप है जो कठोर नियमों और तकनीकों के एक निर्धारित ढांचे का पालन करता है। ये नियम प्राचीन संस्कृत ग्रंथ ‘नाट्य शास्त्र’ 📜 में संहिताबद्ध हैं, जिसे भरत मुनि ने लिखा था। ‘नाट्य शास्त्र’ को भारतीय प्रदर्शन कलाओं का आधार माना जाता है और इसे पंचम वेद भी कहा जाता है। शास्त्रीय नृत्य सिर्फ मनोरंजन नहीं, बल्कि एक साधना है, जिसमें शारीरिक गति, चेहरे के भाव (expressions) और हस्त मुद्राओं (hand gestures) का एक गहरा आध्यात्मिक और कथात्मक महत्व होता है।

नाट्य शास्त्र का आधार (The Foundation of Natya Shastra)

भरत मुनि के नाट्य शास्त्र में नृत्य के हर पहलू का विस्तृत वर्णन है, जिसमें भाव (emotion), रस (aesthetic flavour), राग (melody), और ताल (rhythm) शामिल हैं। इन नृत्यों में गुरु-शिष्य परंपरा का बहुत महत्व होता है, जहाँ गुरु अपने शिष्य को वर्षों के कठिन प्रशिक्षण के माध्यम से इस कला का ज्ञान प्रदान करते हैं। यह प्रशिक्षण केवल नृत्य की तकनीक तक ही सीमित नहीं होता, बल्कि इसमें अनुशासन, समर्पण और कला के प्रति सम्मान भी सिखाया जाता है।

नृत्य के तीन मुख्य तत्व (Three Main Elements of Dance)

भारतीय शास्त्रीय नृत्य मुख्य रूप से तीन तत्वों पर आधारित है – नाट्य, नृत्त और नृत्य। ‘नाट्य’ का अर्थ है नाटकीय प्रस्तुति या कहानी कहना। ‘नृत्त’ का अर्थ है शुद्ध लयबद्ध गति, जिसमें कोई भाव या कहानी नहीं होती, यह केवल ताल और संगीत पर आधारित होता है। ‘नृत्य’ इन दोनों का मिश्रण है, जिसमें भाव और लय दोनों का समावेश होता है। इन तीनों तत्वों का सामंजस्य ही शास्त्रीय नृत्य को एक संपूर्ण और शक्तिशाली कला बनाता है।

आध्यात्मिकता से जुड़ाव (Connection with Spirituality)

शास्त्रीय नृत्य का जुड़ाव हमेशा से मंदिरों और आध्यात्मिकता से रहा है। प्राचीन काल में, देवदासियाँ मंदिरों में ईश्वर की सेवा में नृत्य करती थीं, और यह नृत्य उनकी भक्ति का एक माध्यम था। इसलिए, अधिकांश शास्त्रीय नृत्यों में पौराणिक कथाओं, देवी-देवताओं के प्रसंगों और आध्यात्मिक विचारों का चित्रण किया जाता है। यह कला ईश्वर तक पहुँचने का एक सुंदर और कलात्मक मार्ग मानी जाती है 🙏।

3. शास्त्रीय और लोक नृत्य में अंतर (Difference Between Classical and Folk Dance)

उत्पत्ति और नियम (Origin and Rules)

शास्त्रीय नृत्य (Classical Dance) और लोक नृत्य (Folk Dance) के बीच सबसे बड़ा अंतर उनकी उत्पत्ति और नियमों में है। शास्त्रीय नृत्य की जड़ें नाट्य शास्त्र जैसे प्राचीन ग्रंथों में हैं और यह कठोर नियमों, व्याकरण और तकनीकों का पालन करता है। इसका प्रशिक्षण वर्षों की साधना की मांग करता है। इसके विपरीत, लोक नृत्य किसी विशेष समुदाय या क्षेत्र के लोगों द्वारा सहज रूप से विकसित होता है। इसके नियम उतने कठोर नहीं होते और यह अक्सर सामूहिक आनंद और उत्सव के लिए किया जाता है।

उद्देश्य और विषय (Purpose and Theme)

शास्त्रीय नृत्य का उद्देश्य अक्सर आध्यात्मिक और कथात्मक होता है। इसमें पौराणिक कथाओं, देवी-देवताओं की लीलाओं और दार्शनिक विचारों को प्रस्तुत किया जाता है। वहीं, लोक नृत्य का उद्देश्य सामाजिक और सामुदायिक होता है। यह फसल कटाई 🌾, त्योहारों, शादियों और अन्य सामाजिक समारोहों के अवसर पर किया जाता है। इसके विषय दैनिक जीवन, प्रकृति और स्थानीय रीति-रिवाजों से जुड़े होते हैं।

प्रशिक्षण और प्रदर्शन (Training and Performance)

शास्त्रीय नृत्य सीखने के लिए एक गुरु की आवश्यकता होती है जो शिष्य को कला की बारीकियां सिखाता है। यह एक औपचारिक और अनुशासित प्रशिक्षण प्रक्रिया है। दूसरी ओर, लोक नृत्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी स्वाभाविक रूप से सीखा जाता है। बच्चे अपने बड़ों को देखकर सीखते हैं और इसमें कोई औपचारिक प्रशिक्षण नहीं होता। शास्त्रीय नृत्य का प्रदर्शन आमतौर पर मंच पर होता है, जबकि लोक नृत्य खुले में या सामुदायिक स्थानों पर किया जाता है।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

शास्त्रीय नृत्य की वेशभूषा और आभूषण बहुत विस्तृत, पारंपरिक और प्रतीकात्मक होते हैं। इसमें उपयोग होने वाला संगीत भी शास्त्रीय संगीत होता है, जिसके अपने राग और ताल होते हैं। इसके विपरीत, लोक नृत्य की वेशभूषा उस क्षेत्र की पारंपरिक पोशाक होती है जो अक्सर रंगीन और सरल होती है। इसमें इस्तेमाल होने वाला संगीत भी लोक संगीत होता है, जो ढोल, बांसुरी जैसे सरल वाद्ययंत्रों पर बजाया जाता है और जिसकी धुनें बहुत आकर्षक होती हैं।

4. संगीत नाटक अकादमी द्वारा मान्यता प्राप्त 8 शास्त्रीय नृत्य (8 Classical Dances Recognized by Sangeet Natak Akademi)

भारत की सांस्कृतिक विविधता का प्रतीक (A Symbol of India’s Cultural Diversity)

भारत सरकार की संगीत नाटक अकादमी (Sangeet Natak Akademi) ने देश की आठ नृत्य शैलियों को ‘शास्त्रीय नृत्य’ का दर्जा दिया है। ये आठ नृत्य भारत के विभिन्न कोनों से आते हैं और देश की अविश्वसनीय सांस्कृतिक विविधता को दर्शाते हैं। प्रत्येक नृत्य की अपनी अनूठी शैली, इतिहास और परंपरा है, जो इसे दूसरों से अलग बनाती है। ये आठ रत्न हैं: भरतनाट्यम, कथक, कथकली, कुचिपुड़ी, ओडिसी, मणिपुरी, मोहिनीअट्टम और सत्रिया। आइए, इन सभी नृत्यों की दुनिया में गहराई से उतरें। ✨

4.1 भरतनाट्यम (Bharatanatyam) – तमिलनाडु

उत्पत्ति और इतिहास (Origin and History)

भरतनाट्यम को भारत के सबसे पुराने शास्त्रीय नृत्यों में से एक माना जाता है, जिसकी उत्पत्ति तमिलनाडु के मंदिरों में हुई थी। इसका प्राचीन नाम ‘सदिर’ या ‘दासीअट्टम’ था, जिसे मंदिर की देवदासियाँ भगवान की आराधना में करती थीं। 20वीं सदी की शुरुआत में, ई. कृष्णा अय्यर और रुक्मिणी देवी अरुंडेल जैसे सुधारकों ने इस कला को पुनर्जीवित किया और इसे ‘भरतनाट्यम’ नाम दिया, जो नाट्य शास्त्र के सिद्धांतों पर आधारित है। यह नाम ‘भ’ (भाव), ‘र’ (राग), और ‘त’ (ताल) के संयोजन से बना है।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

भरतनाट्यम अपनी ज्यामितीय मुद्राओं, तेज कदमों और अभिव्यंजक चेहरे के भावों के लिए जाना जाता है। इसमें शरीर के ऊपरी हिस्से में कम झुकाव होता है, जबकि घुटने मुड़े हुए होते हैं। इस नृत्य शैली में ‘अडवु’ (मूल नृत्य इकाइयाँ) का बहुत महत्व है, जो नृत्त (शुद्ध नृत्य) और नृत्य (अभिव्यंजक नृत्य) दोनों का आधार हैं। इसमें हस्त मुद्राओं (hand gestures), जिन्हें ‘मुद्रा’ कहा जाता है, का प्रयोग कहानी कहने के लिए किया जाता है। इसकी प्रस्तुति एक विशेष क्रम में होती है जिसे ‘मार्गम्’ कहते हैं, जिसमें अलारिपु, जतिस्वरम, शब्दम, वर्णम, पदम और तिल्लाना शामिल हैं।

वेशभूषा और आभूषण (Costume and Ornaments)

भरतनाट्यम की वेशभूषा बहुत आकर्षक और पारंपरिक होती है। महिला नर्तकियाँ एक विशेष प्रकार की सिल्क साड़ी पहनती हैं जिसमें प्लीट्स (pleats) होती हैं जो नृत्य के दौरान पंखे की तरह खुलती हैं। पुरुष धोती पहनते हैं। इसके साथ ही, नर्तकियाँ भारी पारंपरिक आभूषण पहनती हैं, जिन्हें ‘मंदिर आभूषण’ कहा जाता है। इसमें मांग टीका, झुमके, हार, कमरबंद और सबसे महत्वपूर्ण, पैरों में घुंघरू (ankle bells) शामिल होते हैं। चेहरे पर मेकअप और हाथों और पैरों पर आलता (लाल रंग) लगाना भी इस वेशभूषा का एक अभिन्न अंग है।

संगीत और वाद्ययंत्र (Music and Instruments)

भरतनाट्यम का संगीत दक्षिण भारत का कर्नाटक संगीत 🎶 होता है। प्रदर्शन के दौरान एक गायक, एक मृदंगम वादक, एक वायलिन या वीणा वादक, एक बांसुरी वादक और नट्टुवनार (जो ताल देने के लिए झांझ बजाता है और नृत्य का निर्देशन करता है) होते हैं। यह संगीत नृत्य की गति और भावों के साथ पूरी तरह से मेल खाता है, जिससे एक अविस्मरणीय अनुभव पैदा होता है।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

भरतनाट्यम को वैश्विक मंच पर पहचान दिलाने में कई महान कलाकारों का योगदान रहा है। रुक्मिणी देवी अरुंडेल, बालासरस्वती, यामिनी कृष्णमूर्ति, पद्मा सुब्रमण्यम, सोनल मानसिंह और लीला सैमसन कुछ ऐसे प्रमुख नाम हैं जिन्होंने इस कला को नई ऊंचाइयों पर पहुंचाया है। इन कलाकारों ने अपनी प्रतिभा और समर्पण से इस प्राचीन नृत्य शैली को जीवित रखा है और दुनिया भर में इसका प्रसार किया है।

4.2 कथक (Kathak) – उत्तर भारत

उत्पत्ति और इतिहास (Origin and History)

कथक नृत्य की जड़ें उत्तर भारत के कथाकारों या ‘कथावाचकों’ से जुड़ी हैं, जो प्राचीन काल में मंदिरों में पौराणिक कथाओं का वर्णन करते थे। ‘कथक’ शब्द का अर्थ ही है ‘कथा कहने वाला’। समय के साथ, यह कला मंदिरों से निकलकर मुगल दरबारों में पहुंची, जहाँ इसका विकास हुआ और इसमें फारसी संस्कृति का प्रभाव भी शामिल हो गया। इसने कथक को एक अनूठी शैली प्रदान की, जिसमें हिंदू और मुस्लिम दोनों संस्कृतियों का सुंदर संगम देखने को मिलता है।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

कथक की सबसे प्रमुख विशेषता इसके तेज और जटिल फुटवर्क (footwork) यानी ‘तत्काल’ और सुंदर चक्कर (‘चक्कर’) हैं। नर्तक अपने पैरों में बंधे सैकड़ों घुंघरुओं से लयबद्ध ध्वनियाँ उत्पन्न करते हैं। इस नृत्य में भावनाओं को व्यक्त करने के लिए चेहरे के भावों (‘अभिनय’) और हाथों की मुद्राओं का सूक्ष्म उपयोग किया जाता है। कथक में कहानी सुनाने पर बहुत जोर दिया जाता है, और अक्सर राधा-कृष्ण की प्रेम कहानियों को दर्शाया जाता है। इसकी प्रस्तुति ‘आमद’, ‘तोड़े’, ‘टुकड़े’, ‘परन’ और ‘तिहाई’ जैसे भागों में बंटी होती है।

घराने और शैलियाँ (Gharanas and Styles)

कथक के मुख्य रूप से तीन घराने (पारंपरिक स्कूल) हैं – जयपुर, लखनऊ और बनारस। प्रत्येक घराने की अपनी अलग विशेषता है। जयपुर घराना तेज फुटवर्क और लयबद्ध जटिलताओं पर जोर देता है। लखनऊ घराना सुंदरता, कोमलता और अभिनय पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। बनारस घराना फुटवर्क में एक विशेष प्रकार की जमीन का उपयोग करता है और इसमें आध्यात्मिक तत्व अधिक होते हैं। रायगढ़ घराना भी एक प्रमुख घराना है जो इन सभी का मिश्रण है।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

कथक की वेशभूषा में हिंदू और मुगल दोनों प्रभाव दिखते हैं। महिला नर्तकियाँ लहंगा-चोली, अनारकली सूट या साड़ी पहनती हैं, जबकि पुरुष कुर्ता-चूड़ीदार और कभी-कभी अंगरखा पहनते हैं। संगीत के लिए, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत 🎵 का उपयोग किया जाता है। प्रमुख वाद्ययंत्रों में तबला, सारंगी, सितार और पखावज शामिल हैं। तबला और नर्तक के पैरों के बीच का ‘जुगलबंदी’ या संवाद कथक प्रदर्शन का एक रोमांचक हिस्सा होता है।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

कथक के महान कलाकारों ने इसे विश्व स्तर पर प्रसिद्ध किया है। पंडित बिरजू महाराज, जिन्हें कथक का सम्राट माना जाता है, ने लखनऊ घराने को नई ऊंचाइयां दीं। अन्य प्रमुख कलाकारों में सितारा देवी, पंडित लच्छू महाराज, शोभना नारायण, कुमुदिनी लाखिया और पंडित दुर्गा लाल शामिल हैं। इन कलाकारों ने अपनी अनूठी शैली और नवाचारों से कथक को और भी समृद्ध बनाया है।

4.3 कथकली (Kathakali) – केरल

उत्पत्ति और एक नाटकीय कला (Origin and a Dramatic Art)

कथकली, जिसका शाब्दिक अर्थ ‘कहानी-खेल’ है, केरल का एक शास्त्रीय नृत्य-नाटिका है। इसकी उत्पत्ति 17वीं शताब्दी में हुई और यह प्राचीन अनुष्ठानिक कलाओं जैसे ‘कृष्णट्टम’ और ‘कुटियाट्टम’ से प्रेरित है। कथकली एक पुरुष-प्रधान कला रही है, जिसमें पुरुष ही महिला पात्रों की भूमिका निभाते थे, हालांकि अब महिलाएं भी इसे सीखने लगी हैं। यह नृत्य रामायण, महाभारत और पुराणों की कहानियों को एक नाटकीय और शक्तिशाली तरीके से प्रस्तुत करता है।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

कथकली की सबसे बड़ी पहचान इसका विस्तृत और रंगीन मेकअप 🎨, भव्य वेशभूषा और विशाल मुकुट हैं। इसमें संवाद नहीं होते; कहानी पूरी तरह से चेहरे के भावों, शारीरिक गतियों और विस्तृत हस्त मुद्राओं (मुद्राओं) के माध्यम से बताई जाती है। नर्तक अपनी आंखों की पुतलियों, भौंहों और गालों की मांसपेशियों का उपयोग करके भावनाओं को व्यक्त करने में माहिर होते हैं। कथकली का प्रशिक्षण अत्यंत कठोर होता है, जिसमें शारीरिक लचीलेपन और सहनशक्ति पर बहुत जोर दिया जाता है।

मेकअप और पात्र (Makeup and Characters)

कथकली का मेकअप पात्रों के स्वभाव को दर्शाता है। इसे ‘अहर्यम’ कहा जाता है और इसे तैयार करने में घंटों लगते हैं। हरे रंग (‘पचा’) का मेकअप सात्विक या दिव्य पात्रों (जैसे देवता, राजा) के लिए होता है। ‘कत्ति’ (चाकू) शैली, जिसमें हरे चेहरे पर लाल निशान होते हैं, शाही लेकिन दुष्ट पात्रों (जैसे रावण) के लिए होती है। ‘ताड़ी’ (दाढ़ी) तीन प्रकार की होती है – लाल (अत्यधिक दुष्ट), सफेद (पवित्र) और काली (शिकारी)। ‘करि’ (काला) राक्षसी पात्रों के लिए और ‘मिनुक्कु’ (चमकदार) महिला और ऋषि पात्रों के लिए होता है।

संगीत और वाद्ययंत्र (Music and Instruments)

कथकली का संगीत ‘सोपान संगीतम’ पर आधारित है, जो केरल की पारंपरिक संगीत शैली है। प्रदर्शन में दो गायक होते हैं – एक मुख्य गायक (‘पोन्नानी’) और दूसरा सहायक (‘सिंकिड़ी’)। वाद्ययंत्रों में चेंडा (एक ड्रम), मद्दलम (एक और ड्रम), चेंगिला (एक झांझ) और इलत्तालम (एक और झांझ) प्रमुख हैं। चेंडा की तेज और शक्तिशाली ध्वनि कथकली प्रदर्शन में एक नाटकीय और ऊर्जावान माहौल बनाती है।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

कथकली को जीवित रखने और बढ़ावा देने में कई महान गुरुओं का योगदान रहा है। गुरु कुंचु कुरुप, कलामंडलम गोपी, कोट्टक्कल शिवरामन, और कलामंडलम कृष्णन नायर जैसे कलाकारों ने इस कला को अपने असाधारण अभिनय से परिभाषित किया है। उन्होंने अपनी कला के माध्यम से कथकली को केरल की सीमाओं से बाहर निकालकर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचान दिलाई है।

4.4 कुचिपुड़ी (Kuchipudi) – आंध्र प्रदेश

उत्पत्ति और ग्राम का नाम (Origin and the Name of a Village)

कुचिपुड़ी नृत्य का नाम आंध्र प्रदेश के कृष्णा जिले में स्थित ‘कुचिपुड़ी’ गांव के नाम पर पड़ा है। माना जाता है कि 17वीं शताब्दी में सिद्धेंद्र योगी ने इस नृत्य शैली को व्यवस्थित रूप दिया था। प्रारंभ में, यह केवल पुरुष ब्राह्मणों द्वारा किया जाता था, जिन्हें ‘भागवथालु’ कहा जाता था। वे गाँव-गाँव जाकर नृत्य-नाटिका का प्रदर्शन करते थे। 20वीं शताब्दी में, वेदांतम लक्ष्मी नारायण शास्त्री जैसे गुरुओं ने इसमें महिलाओं को शामिल किया और इसे एकल प्रदर्शन के रूप में भी विकसित किया।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

कुचिपुड़ी में नाट्य, नृत्त और नृत्य का एक सुंदर संतुलन होता है। इसकी गति तेज और लयबद्ध होती है, और इसमें भरतनाट्यम की तरह कठोर ज्यामितीय मुद्राएं और कथक की तरह तरल गतियाँ दोनों का मिश्रण होता है। कुचिपुड़ी की सबसे अनूठी विशेषता ‘तरंगम’ है, जिसमें नर्तक पीतल की थाली 🍽️ के किनारों पर खड़े होकर नृत्य करता है और सिर पर पानी से भरा एक बर्तन भी संतुलित करता है। यह नृत्य और संतुलन का एक अद्भुत प्रदर्शन होता है।

एकल और समूह प्रदर्शन (Solo and Group Performances)

कुचिपुड़ी को एकल और समूह नृत्य-नाटिका दोनों रूपों में प्रस्तुत किया जाता है। एकल प्रदर्शन में ‘मंडुक शब्दम’ (मेंढक की कहानी), ‘बालगोपाल तरंगम’ और ‘जला चित्र नृत्यम’ (जिसमें नर्तक अपने पैरों से फर्श पर चित्र बनाता है) जैसे आइटम लोकप्रिय हैं। समूह प्रदर्शनों में ‘भामाकल्पम’ सबसे प्रसिद्ध है, जो भगवान कृष्ण की पत्नी सत्यभामा की कहानी पर आधारित है।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

कुचिपुड़ी की वेशभूषा भरतनाट्यम के समान होती है, लेकिन इसमें एक विशेष प्रकार की कमरबंद (‘ओडियानम’) होती है। महिला नर्तकी एक विशेष प्लीटेड साड़ी पहनती है, जबकि पुरुष धोती पहनते हैं। संगीत कर्नाटक शैली का होता है। ऑर्केस्ट्रा में एक गायक, एक मृदंगम वादक, एक वायलिन वादक, एक बांसुरी वादक और एक नट्टुवनार (जो झांझ बजाता है) शामिल होते हैं। इसमें संवाद और गीत दोनों का प्रयोग होता है, जो इसे एक जीवंत नृत्य-नाटिका बनाते हैं।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

यामिनी कृष्णमूर्ति और इंद्राणी रहमान जैसी नर्तकियों ने कुचिपुड़ी को राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचान दिलाई। अन्य प्रमुख कलाकारों में राजा और राधा रेड्डी, स्वप्नसुंदरी, और वैजयंती काशी शामिल हैं। इन कलाकारों ने सिद्धेंद्र योगी की परंपरा को आगे बढ़ाते हुए इस कला रूप को नई ऊंचाइयों पर पहुंचाया है।

4.5 ओडिसी (Odissi) – ओडिशा

मंदिरों से जन्मी कला (An Art Born from Temples)

ओडिसी नृत्य की उत्पत्ति पूर्वी भारत के ओडिशा राज्य के मंदिरों में हुई। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि यह भारत की सबसे पुरानी जीवित नृत्य शैलियों में से एक है। इसका प्रमाण कोणार्क के सूर्य मंदिर और भुवनेश्वर के ब्रह्मेश्वर मंदिर की दीवारों पर उकेरी गई मूर्तियों में मिलता है। प्रारंभ में, यह ‘महारी’ (मंदिर की नर्तकियाँ) और ‘गोटिपुआ’ (युवा लड़के जो महिला वेश में नृत्य करते थे) द्वारा किया जाता था। 20वीं शताब्दी में, गुरु केलुचरण महापात्र, पंकज चरण दास और देब प्रसाद दास जैसे गुरुओं ने इसे पुनर्जीवित किया।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

ओडिसी नृत्य अपनी तरलता, लालित्य और सुंदर मुद्राओं के लिए जाना जाता है। इसकी दो सबसे महत्वपूर्ण मुद्राएं हैं ‘त्रिभंग’ और ‘चौक’। ‘त्रिभंग’ में शरीर को तीन स्थानों – सिर, छाती और कूल्हों – पर मोड़ा जाता है, जिससे एक सुंदर वक्र बनता है जो मूर्तियों जैसा दिखता है। ‘चौक’ एक वर्गाकार, मर्दाना मुद्रा है। ओडिसी में ऊपरी धड़ की गति बहुत महत्वपूर्ण होती है। यह नृत्य भावुक और भक्तिपूर्ण होता है, जिसमें मुख्य रूप से भगवान जगन्नाथ (कृष्ण) और राधा की कहानियों का वर्णन होता है।

प्रदर्शन का क्रम (Sequence of Performance)

ओडिसी का प्रदर्शन भी एक विशिष्ट क्रम का पालन करता है। इसकी शुरुआत ‘मंगलाचरण’ (ईश्वर की वंदना) से होती है, जिसके बाद ‘बट्टू नृत्य’ (शुद्ध नृत्य), ‘पल्लवी’ (जिसमें नृत्य और संगीत दोनों का धीरे-धीरे विकास होता है), ‘अभिनय’ (भावनात्मक प्रस्तुति) और अंत में ‘मोक्ष’ (आध्यात्मिक मुक्ति) होता है। यह क्रम दर्शक को एक आध्यात्मिक यात्रा पर ले जाता है।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

ओडिसी की वेशभूषा स्थानीय संबलपुरी या बोमकाई सिल्क साड़ी से बनती है। नर्तकी के सिर पर एक विशेष आभूषण होता है जिसे ‘ताहिया’ कहते हैं, जो मंदिर के शिखर जैसा दिखता है। आभूषण चांदी के बने होते हैं। संगीत ‘ओडिसी संगीत’ होता है, जो हिंदुस्तानी और कर्नाटक दोनों संगीत शैलियों से प्रभावित है। प्रमुख वाद्ययंत्रों में पखावज (एक प्रकार का ड्रम), बांसुरी, सितार या वायलिन और मंजीरा शामिल हैं।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

गुरु केलुचरण महापात्र को आधुनिक ओडिसी का जनक माना जाता है। उनके शिष्यों जैसे संजुक्ता पाणिग्रही, सोनल मानसिंह, माधवी मुद्गल और इलियाना सिटारिस्टी (इटली मूल की) ने इस नृत्य को दुनिया भर में लोकप्रिय बनाया है। इन कलाकारों ने ओडिसी की सुंदरता और आध्यात्मिकता को वैश्विक दर्शकों तक पहुंचाया है।

4.6 मणिपुरी (Manipuri) – मणिपुर

उत्पत्ति और भक्ति आंदोलन (Origin and Bhakti Movement)

मणिपुरी नृत्य पूर्वोत्तर भारत के मणिपुर राज्य से आता है। इसकी जड़ें प्राचीन स्थानीय परंपराओं और अनुष्ठानों में हैं, लेकिन 18वीं शताब्दी में वैष्णववाद के आगमन के साथ इसे एक नया स्वरूप मिला। यह नृत्य मुख्य रूप से राधा और कृष्ण की प्रेम कहानियों 💖, विशेषकर ‘रासलीला’ पर केंद्रित है। यह नृत्य शैली बहुत ही भक्तिपूर्ण और कोमल होती है, और इसे मणिपुर के लोगों के जीवन और संस्कृति का एक अभिन्न अंग माना जाता है।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

मणिपुरी नृत्य अपनी कोमलता, तरलता और धीमी गति के लिए जाना जाता है। इसमें शरीर की गतियाँ बहुत नियंत्रित और गोलाकार होती हैं। पैरों को जमीन पर धीरे से रखा जाता है, और घुंघरू नहीं पहने जाते ताकि पैरों की कोई तेज आवाज न हो। चेहरे के भाव बहुत सूक्ष्म और शांत होते हैं। मणिपुरी नृत्य में दो मुख्य शैलियाँ हैं: ‘तांडव’ (शक्तिशाली, पुरुष प्रधान) और ‘लास्य’ (कोमल, स्त्री प्रधान)। ‘पुंग चोलोम’ (ड्रम नृत्य) और ‘करताल चोलोम’ (झांझ नृत्य) इसके तांडव रूप के ऊर्जावान उदाहरण हैं।

रासलीला का महत्व (Importance of Rasleela)

रासलीला मणिपुरी नृत्य का हृदय और आत्मा है। यह एक विस्तृत नृत्य-नाटिका है जो कृष्ण, राधा और गोपियों की कहानियों को दर्शाती है। यह पांच प्रकार की होती है – वसंत रास, महा रास, कुंज रास, नित्य रास और दिवा रास – जो अलग-अलग मौसमों और अवसरों पर प्रस्तुत की जाती हैं। रासलीला का प्रदर्शन एक आध्यात्मिक अनुभव माना जाता है जो दर्शकों को भक्ति रस में डुबो देता है।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

मणिपुरी नृत्य की वेशभूषा बहुत अनूठी और सुंदर होती है। महिला नर्तकियाँ एक कठोर, बैरल के आकार की स्कर्ट पहनती हैं जिसे ‘पोटलोई’ कहा जाता है, जो शीशों और कढ़ाई से सजी होती है। सिर पर एक पारदर्शी घूंघट होता है। कृष्ण का पात्र एक मोर पंख वाला मुकुट और पीली धोती पहनता है। संगीत में मुख्य रूप से ‘पुंग’ (एक ड्रम) और ‘पेना’ (एक तार वाला वाद्ययंत्र) का उपयोग होता है। गायक भक्ति गीत गाते हैं जो नृत्य के माहौल को और भी दिव्य बनाते हैं।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

गुरु बिपिन सिंह को मणिपुरी नृत्य को आधुनिक मंच पर लाने का श्रेय दिया जाता है। उन्होंने झावेरी बहनों – नयना, सुवर्णा, रंजना और दर्शना – के साथ मिलकर इस नृत्य को देश और दुनिया में लोकप्रिय बनाया। अन्य प्रमुख कलाकारों में राजकुमार सिंहाजित सिंह, चारु सिजा माथुर और कलावती देवी शामिल हैं, जिन्होंने इस कोमल और भक्तिपूर्ण कला को संरक्षित और प्रचारित किया है।

4.7 मोहिनीअट्टम (Mohiniyattam) – केरल

उत्पत्ति और ‘मोहिनी’ का नृत्य (Origin and the Dance of the ‘Enchantress’)

मोहिनीअट्टम केरल का एक और सुंदर शास्त्रीय नृत्य है, जिसे पारंपरिक रूप से केवल महिलाएं करती हैं। ‘मोहिनी’ का अर्थ है ‘एक दिव्य जादूगरनी’ और ‘अट्टम’ का अर्थ है ‘नृत्य’। इस प्रकार, मोहिनीअट्टम का अर्थ है ‘जादूगरनी का नृत्य’ 🧚। यह नाम भगवान विष्णु के उस मोहिनी अवतार से जुड़ा है, जो उन्होंने समुद्र मंथन के दौरान असुरों से अमृत को बचाने के लिए लिया था। यह नृत्य अपनी कोमलता, लालित्य और स्त्रीत्व के लिए जाना जाता है।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

मोहिनीअट्टम एक लास्य-प्रधान नृत्य है, जिसमें कोई तेज या कठोर गति नहीं होती। शरीर का ऊपरी हिस्सा बहुत सुंदर और गोलाकार तरीके से घूमता है, जो हवा में लहरों या धान के खेतों में लहराती बालियों की याद दिलाता है। कदम कोमल होते हैं और घुटने बाहर की ओर मुड़े होते हैं, जिससे शरीर को एक विशेष संतुलन मिलता है। चेहरे के भाव और आँखों का उपयोग भावनाओं को व्यक्त करने के लिए किया जाता है। हस्त मुद्राओं का प्रयोग भरतनाट्यम और कथकली से प्रभावित है।

पुनरुद्धार और विकास (Revival and Development)

19वीं शताब्दी में त्रावणकोर के राजा स्वाति थिरुनल ने मोहिनीअट्टम को संरक्षण दिया, लेकिन बाद में इसका पतन हो गया। 20वीं शताब्दी में, केरल के प्रसिद्ध कवि वल्लथोल नारायण मेनन ने ‘केरल कलामंडलम’ की स्थापना की और इस नृत्य शैली को पुनर्जीवित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कल्याणीकुट्टी अम्मा, जिन्हें ‘मोहिनीअट्टम की माँ’ कहा जाता है, ने इसके व्याकरण और तकनीक को व्यवस्थित करने में बहुत बड़ा योगदान दिया।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

मोहिनीअट्टम की वेशभूषा बहुत ही सुंदर और सादी होती है। नर्तकी एक सफेद या ऑफ-व्हाइट रंग की साड़ी पहनती है जिस पर सुनहरे रंग का बॉर्डर (‘कसावु’) होता है। बाल एक तरफ जूड़े में बंधे होते हैं और उसमें चमेली के फूलों का गजरा लगा होता है। आभूषण पारंपरिक केरल शैली के होते हैं। संगीत कर्नाटक शैली पर आधारित होता है, लेकिन इसकी अपनी एक धीमी और मधुर शैली होती है। वाद्ययंत्रों में इडक्का, मृदंगम, वीणा, बांसुरी और कुझितालम (झांझ) शामिल हैं।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

कल्याणीकुट्टी अम्मा के अलावा, सुनंदा नायर, कलामंडलम क्षमावती, गोपिका वर्मा और नीना प्रसाद जैसी कलाकारों ने मोहिनीअट्टम को एक नई पहचान दी है। इन नर्तकियों ने अपनी कला के माध्यम से इस नृत्य की कोमलता और लालित्य को दुनिया भर में फैलाया है और इसे एक प्रमुख शास्त्रीय नृत्य के रूप में स्थापित किया है।

4.8 सत्रिया (Sattriya) – असम

उत्पत्ति और ‘सत्र’ (Origin and the ‘Sattras’)

सत्रिया नृत्य पूर्वोत्तर भारत के असम राज्य से आता है और इसे सबसे नवीन शास्त्रीय नृत्य माना जाता है, जिसे संगीत नाटक अकादमी द्वारा वर्ष 2000 में मान्यता दी गई थी। इस नृत्य शैली की उत्पत्ति 15वीं शताब्दी में महान संत और सुधारक श्रीमंत शंकरदेव द्वारा स्थापित ‘सत्रों’ (असम के मठ) में हुई थी। प्रारंभ में, यह भक्ति का एक माध्यम था और केवल पुरुष भिक्षुओं (‘भोकोतों’) द्वारा सत्रों के भीतर ही किया जाता था।

मुख्य विशेषताएँ और तकनीक (Key Features and Techniques)

सत्रिया नृत्य में कहानी कहने पर बहुत जोर दिया जाता है, और इसके विषय मुख्य रूप से कृष्ण और विष्णु के जीवन की घटनाओं पर आधारित होते हैं। यह नृत्य ‘अंखिया नाट’ नामक एक प्रकार के नृत्य-नाटिका का हिस्सा है। इसकी तकनीक में दो शैलियाँ शामिल हैं: ‘पौरुषीक भांगी’ (मर्दाना शैली) और ‘स्त्री भांगी’ (स्त्री शैली)। इसमें हाथ की मुद्राएं, पैर की हरकतें और चेहरे के भाव सभी शामिल होते हैं। इसमें जमीन के करीब और हवा में कूदने वाली दोनों तरह की गतियां होती हैं।

मंच पर आगमन (Arrival on the Stage)

कई शताब्दियों तक, सत्रिया नृत्य केवल मठों तक ही सीमित रहा। 20वीं शताब्दी के मध्य में, इसे सत्रों की सीमाओं से बाहर निकालकर मंच पर प्रस्तुत करने के प्रयास शुरू हुए। इसे एक प्रदर्शन कला के रूप में विकसित करने और इसे व्यापक दर्शकों तक पहुंचाने में कई गुरुओं और कलाकारों का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। अब महिलाएं भी इस नृत्य का प्रदर्शन करती हैं और यह असम की सांस्कृतिक पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है।

वेशभूषा और संगीत (Costume and Music)

सत्रिया की वेशभूषा असम के स्थानीय सिल्क, जैसे ‘पट’ और ‘मुगा’ सिल्क से बनी होती है। पुरुष धोती और पगड़ी पहनते हैं, जबकि महिलाएं ‘घूरी’ और ‘चादर’ पहनती हैं। आभूषण पारंपरिक असमिया डिजाइनों के होते हैं। संगीत को ‘बोरगीत’ कहा जाता है, जो श्रीमंत शंकरदेव और उनके शिष्य माधवदेव द्वारा रचित भक्ति गीत हैं। वाद्ययंत्रों में ‘खोल’ (एक ड्रम), ‘ताल’ (झांझ) और बांसुरी का उपयोग होता है।

प्रसिद्ध कलाकार (Famous Artists)

गुरु जतिन गोस्वामी, गुरु इंदिरा पी.पी. बोरा, और स्वर्गीय प्रदीप चालिहा जैसे कलाकारों ने सत्रिया नृत्य को सत्रों से बाहर निकालकर राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचान दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उनके प्रयासों के कारण ही आज सत्रिया को भारत के आठवें शास्त्रीय नृत्य के रूप में सम्मान प्राप्त है और यह कला तेजी से लोकप्रिय हो रही है।

5. सांस्कृतिक विरासत में शास्त्रीय नृत्यों का महत्व (Importance of Classical Dances in Cultural Heritage)

संस्कृति के संरक्षक (Guardians of Culture)

भारत के शास्त्रीय नृत्य (classical dances of India) हमारी अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के सबसे महत्वपूर्ण संरक्षकों में से हैं। ये केवल मनोरंजन के साधन नहीं हैं, बल्कि ये इतिहास, पौराणिक कथाओं, दर्शन और परंपराओं के जीवंत संग्रहालय हैं। इन नृत्यों के माध्यम से, रामायण, महाभारत और पुराणों की कहानियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी जीवित रहती हैं। यह हमारी संस्कृति को संरक्षित करने और अगली पीढ़ी तक पहुंचाने का एक शक्तिशाली और सुंदर तरीका है। 🏛️

एकता और विविधता का प्रतीक (A Symbol of Unity and Diversity)

ये आठ शास्त्रीय नृत्य भारत के विभिन्न क्षेत्रों से आते हैं और देश की ‘अनेकता में एकता’ की भावना को दर्शाते हैं। तमिलनाडु के भरतनाट्यम से लेकर असम के सत्रिया तक, प्रत्येक नृत्य उस क्षेत्र की अनूठी संस्कृति, भाषा और परंपराओं को दर्शाता है। फिर भी, इन सभी की जड़ें एक ही नाट्य शास्त्र में हैं और ये सभी भक्ति और आध्यात्मिकता के एक ही धागे से बंधे हैं। यह विविधता ही भारतीय संस्कृति की असली सुंदरता है।

कलात्मक अभिव्यक्ति का माध्यम (A Medium of Artistic Expression)

शास्त्रीय नृत्य कलाकारों को अपनी भावनाओं, विचारों और रचनात्मकता को व्यक्त करने के लिए एक गहरा और परिष्कृत मंच प्रदान करते हैं। अभिनय और मुद्राओं के माध्यम से, एक नर्तक खुशी, दुख, क्रोध और प्रेम जैसे जटिल भावों को बिना एक शब्द कहे व्यक्त कर सकता है। यह कलात्मक अभिव्यक्ति का एक अनूठा रूप है जो दर्शकों को भावनात्मक और बौद्धिक दोनों स्तरों पर जोड़ता है। यह आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-खोज की एक यात्रा है।

अनुशासन और शारीरिक स्वास्थ्य (Discipline and Physical Health)

शास्त्रीय नृत्य का प्रशिक्षण बहुत कठोर होता है और यह कलाकारों में अनुशासन, धैर्य और समर्पण जैसे गुणों का विकास करता है। यह एक प्रकार की साधना है जो मन और शरीर दोनों को नियंत्रित करना सिखाती है। इसके अलावा, यह एक उत्कृष्ट शारीरिक व्यायाम भी है। यह शरीर के लचीलेपन, सहनशक्ति, संतुलन और समन्वय को बढ़ाता है, जिससे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य दोनों में सुधार होता है। 🧘‍♀️

6. आधुनिक समय में शास्त्रीय नृत्य की प्रासंगिकता (Relevance of Classical Dance in Modern Times)

वैश्विक मंच पर भारतीय पहचान (Indian Identity on the Global Stage)

आज के वैश्वीकृत दुनिया में, शास्त्रीय नृत्य भारत की सांस्कृतिक पहचान के एक महत्वपूर्ण दूत बन गए हैं। दुनिया भर में भारतीय कलाकार इन नृत्यों का प्रदर्शन कर रहे हैं और अंतरराष्ट्रीय दर्शकों को भारतीय संस्कृति की गहराई और सुंदरता से परिचित करा रहे हैं। इससे न केवल भारत की सॉफ्ट पावर (soft power) बढ़ी है, बल्कि इसने दुनिया भर के लोगों को भारतीय कला और दर्शन को समझने और उसकी सराहना करने के लिए प्रेरित किया है। 🌐

नवाचार और समकालीन विषय (Innovation and Contemporary Themes)

हालांकि शास्त्रीय नृत्य अपनी परंपराओं में निहित हैं, वे स्थिर नहीं हैं। आज के कलाकार इन प्राचीन कला रूपों में नवाचार कर रहे हैं और समकालीन विषयों को शामिल कर रहे हैं। वे पर्यावरण, महिला अधिकार, और सामाजिक न्याय जैसे मुद्दों पर अपनी कला के माध्यम से टिप्पणी कर रहे हैं। फ्यूजन (fusion) संगीत और अन्य नृत्य शैलियों के साथ सहयोग करके, वे शास्त्रीय नृत्य को युवा पीढ़ी के लिए अधिक प्रासंगिक और सुलभ बना रहे हैं।

एक कैरियर विकल्प के रूप में (As a Career Option)

पहले की तुलना में, आज शास्त्रीय नृत्य एक व्यवहार्य कैरियर विकल्प के रूप में उभर रहा है। प्रदर्शन के अलावा, एक नर्तक शिक्षण, कोरियोग्राफी, नृत्य चिकित्सा (dance therapy), अनुसंधान और कला प्रबंधन जैसे क्षेत्रों में भी अपना करियर बना सकता है। सरकारी और निजी संगठन भी इन कलाओं को बढ़ावा देने के लिए छात्रवृत्ति और अनुदान प्रदान कर रहे हैं, जिससे युवा कलाकारों को इस क्षेत्र में आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहन मिल रहा है।

डिजिटल युग में नृत्य (Dance in the Digital Age)

सोशल मीडिया और डिजिटल प्लेटफॉर्म ने शास्त्रीय नृत्य के प्रचार-प्रसार में एक नई क्रांति ला दी है। कलाकार अब YouTube, Instagram और अन्य प्लेटफॉर्मों का उपयोग करके दुनिया भर के दर्शकों तक पहुंच सकते हैं। ऑनलाइन कक्षाएं और कार्यशालाएं किसी के लिए भी, कहीं भी, इन नृत्य रूपों को सीखना संभव बना रही हैं। प्रौद्योगिकी ने इन प्राचीन कलाओं को एक नया जीवन दिया है और उनकी पहुंच को अभूतपूर्व रूप से बढ़ाया है। 📱

7. निष्कर्ष: एक जीवंत विरासत (Conclusion: A Living Heritage)

कला से बढ़कर एक अनुभव (More Than an Art, an Experience)

भारत के शास्त्रीय नृत्य (Classical Dances of India) केवल प्रदर्शन कला नहीं हैं; वे एक जीवंत विरासत हैं जो हमारी संस्कृति, इतिहास और आध्यात्मिकता की आत्मा को अपने में समेटे हुए हैं। भरतनाट्यम की सटीकता से लेकर कथकली के नाटक तक, और ओडिसी की कृपा से लेकर कथक के ताल तक, प्रत्येक नृत्य एक अनूठी कहानी कहता है और एक अविस्मरणीय अनुभव प्रदान करता है। ये नृत्य हमें सिखाते हैं कि कला कैसे भक्ति, अनुशासन और सौंदर्य का संगम हो सकती है। ✨

भविष्य की ओर एक कदम (A Step Towards the Future)

आधुनिक चुनौतियों और बदलते समय के बावजूद, भारत के शास्त्रीय नृत्यों ने अपनी प्रासंगिकता बनाए रखी है। यह गुरुओं के समर्पण, कलाकारों की कड़ी मेहनत और कला प्रेमियों के समर्थन के कारण ही संभव हुआ है। यह महत्वपूर्ण है कि हम, विशेष रूप से युवा पीढ़ी, इस अनमोल धरोहर को समझें, इसकी सराहना करें और इसे संरक्षित करने में अपनी भूमिका निभाएं। चाहे दर्शक के रूप में हो या एक शिक्षार्थी के रूप में, इन कलाओं से जुड़ना हमारी अपनी जड़ों से जुड़ने जैसा है।

एक सतत यात्रा (A Continuous Journey)

यह लेख इन आठ शास्त्रीय नृत्यों की विशाल और गहरी दुनिया में एक छोटी सी झलक मात्र था। प्रत्येक नृत्य अपने आप में एक महासागर है, जिसमें खोजने और सीखने के लिए बहुत कुछ है। हम आशा करते हैं कि इस यात्रा ने आपको भारत की इस अद्भुत कलात्मक परंपरा के बारे में जानने के लिए प्रेरित किया होगा। हमारी सांस्कृतिक विरासत की यह मशाल अब आपके हाथों में है, इसे गर्व से आगे बढ़ाएं और इसकी रोशनी को हमेशा जलाए रखें। 🙏